二、文化核心与信仰、宗教的意义

　　关于信仰，习近平主席提出人民应该有信仰，非常明确地用了“信仰”这一表述。由此，中国当代政治术语中已明确为“信仰”解经，信仰包括民族、精神、宗教科学等方面。今天中国社会对信仰开始重新审视，已成为中国的问题。中国人有无信仰，中华民族有无信仰本来是无需讨论的，但在过去，尤其在五年前成为社会热议话题，不少人认为中国不需要信仰，他们认为信仰就是宗教信仰，在中国社会，宗教处于一个并不重要的地位，甚至被称为落后、愚昧，迷信的精神状况，有信仰者成为被蔑视的对象，似乎中国文化的“哲学”性特征和共产党的科学理性思维已经超越了对信仰的依赖，一切都可以用哲学理性来说明和解释。

　　1、何为信仰？

　　何为信仰？德国哲学家康德有句名言“头上的星空，心中的道德律”是最重要的表达，他喻指的超然敬畏感和内在约束感，不过是客观唯心主义与主观唯心主义的结合而已。一些人认为，如果说保持这种痴迷、信仰是一种愚笨，我们现在更愿意机灵一点，不要那么笨，但看似聪明的一些当代中国人，以这种功利的心态是没文化、无爱心、缺道德，带回中国人怎么了的问号。中国在世界的形象当中是没有文化，虽然信仰看不见摸不着，但是没有这种精神追求，在现实中是很危险的，社会会成为一盘散沙，从这方面来讲，到底中国人有没有信仰，信仰需不需要这种真正的考验，煎熬着中国人的人心，这个问题，今天并没有很好的解决。有些人搞妥协，中国人可以说没有宗教，但是不能说中国人没有信仰，没有信仰的民族是很危险的，但是这种信仰的人群中间，宗教信仰是他的一个重要选择，有些人认为离开宗教就谈不上信仰，所以出现的复杂问题太多了，我们处于社会及思想转型时期的多远状况和看法分歧，未达到共识，如何达到共识，也决定中国文化的重建，所以没有信仰的支持，社会道德很难表达，而社会道德是一种工具理性，是一种实践理性，而信仰是一种价值理性，一种绝对理性，二者的关联是一种互动的。所以，中国人现在一些信仰观点的善变，我们可以体现出来，比如最为典型的就是关公崇拜，其实最早是对关公的这种诚信、仗义作为态度、神化，称为神明，从这一点来讲，中国人和西方人的信仰最大的区别是我们的信仰能够超越，行走于元神之间，强调要走人间正道，钱穆指出：“关羽为什么遭受中国人如此崇拜呢？正因为关羽有他的道德精神。”他虽然事业未成，而且还兵败被杀，但无损其道德精神之长存千古。关公是信守诺言、执著情谊的古代武将，中国人对其品行的敬仰一直延续至今。只可惜关公崇拜在重物质方面，现在不少知识分子重新研究关公信仰，找回他的本身，从这一点来看，关公信仰是在世界上最活跃的信仰表述，现在不少地方以“申遗”方式来谋求其返璞归真。

　　那么，信仰到底是什么？信仰具有前瞻性，信仰是朝向未来的，是向前争取的，在中华文化今天的重建中，应该有一种信仰的呼唤与终极回归。从这一点来说，我们对信仰的理解是非常关注的，信仰是人类精神文化的重要现象，反映出人类在认知和实践上的超前把握及决定，体现追求超越性和神圣性的境界。“信”体现的是认知上的一种超前性和超立性，“仰”则是行动上的超越性和敬畏性，指一种往上的、超然的折服的心态及相应的行动选择。信仰虽然可能有神秘性的因素，它是前瞻的，不可精确，但更多表达的是一种敬佩、推崇和神圣的境界和情怀，从这个方面来讲，我们看到信仰在马克思主义的理解中，它被视为是人类精神生活中把握世界的方式，如何把握世界，有多种多样，信仰是以向往、憧憬、追求，甚至自我牺牲、奉献的态度及方式表达出对某一事物、事业、理想或幻想，表达出他对某种价值观、人生观、时节观或宇宙观的执着和信守。信仰是源于现实却不同于现实的更高、更为超验的心理素质和精神生活，信仰编织着美好图景，构设出为之奋斗的理想目标。今天我们谈中国梦，这个梦的精神，实际上跟信仰就有关联，虽然它看似虚无缥渺，但在人类文化活动中，信仰是精神生活的最高追求，人们追求理想，有信仰，从而形成与其他动物的根本区别。在中国文化的理解中，强调“信”字从人，信仰问题是人的言论问题，是人心所向的问题，中国文字的信仰观就是强调人与人之间真诚相待，言出于心，就是提倡仰慕光明、崇拜太阳的气度和普照众生的精神，信仰因其前瞻性、语言性而与现实有差别与张力。信仰给我们带来反省和反思。当然人们对信仰有着不同的理解，一般分为两大类：一类认为信仰乃宗教所独有，离开宗教则谈不上信仰；另一类认为信仰与现实有关联，这样它将涉及到更大的社会领域。

　　为了信仰，该怎么办？它不全是一种理性的分析，而是一种向往与追求，如此一来，它在这种心理和情感上的确定，必须面对信仰在实践中的睿智性、冒险性，正如帕斯卡尔提出“信仰之赌”，基尔凯郭尔也提出“信仰跳跃”之说。在此，信仰是一种前瞻、一种托付，一种投身，一种冒险，在这种意义上，它的追求是忠诚的，有价值的。人类历史的发展与信仰密切相关，这种信仰的过程是不断认识自我、超越自我。对世界、宇宙、人生是在“透”与“破”之间恰当定位，旨在超越自我，达到升华性的精神回归。信仰的存在则使之能安身立命、团结凝聚，形成一种集体意识和公共能量，在这种追求中有一种群体的互动和关联。从这方面来讲，我们要对信仰有精确分析是不可能的，它是另外一种维度，其实我们讲的理性分析和哲学分析，都有局限性。从科学的角度来讲，中国科学院的前院长曾做过一篇报告，我们的科学认知达到什么程度？在宇宙的世界，科学能说明的达到4%，剩余96%是一种猜测或推测，哲学推理有多大把握？康德提出的纯粹理性批判就强调了哲学理性推演的局限性，从这个观点看，认知（哲学认知）具有局限性，但它是模糊性、神秘性的信仰，打开另一扇认知自我的大门，这就是信仰的相互关联的特点。

　　2、当代中国的信仰理解与信仰包容

　　人类的信仰不可能是单一的，信仰分有层次，不同层次的信仰可以和谐共处，甚至同时共信。此外，同一层面的信仰也可分为多种，彼此同样可以从相互排斥经过对话、理解而走向共同存在、和平相处。一般而论，信仰可分为世俗信仰和宗教信仰两大层面，其中世俗信仰从“此岸”“今世”的角度关注人类相关领域的未来发展，对之表达一种追求、坚信和确认；宗教信仰则设定一种终极神圣或终极实在的存在，认为一切包括未来均在这一超然神圣存在的把握、掌控之中，人们对其认知、信仰则多为神秘化的形式，但同样也并不排斥理性认知的可能性和必要性。这样，信仰的存在就有了各自不同的空间或领域，而不同信仰之间的对话或跨信仰沟通自然大有可能、大有作为。我们对信仰的认知，应该是多元的，大致分为四个层面：政治、民族、文化、宗教。

　　（1）政治信仰：社会理想之追求

　　政治信仰是人类各组织团体在社会政治活动中所持守的信仰，是其对所追求的政治目的的坚信。政治信仰虽也面向未来，却有其明确的此岸性，属世性，是其生存处境中的社会理想追求，即以政治的手段来改善或革新其所在社会。共产主义是我们追求的信仰，这种信仰源自马克思思想，马克思思想来自于基督教文明。实际上我们对共产主义的追求，也是走过一些弯路的，上个世纪50年代，我们曾经提出赶英超美，跑步进入共产主义，后来又发现这个目标还很远很远，所以在改革开放以来，我们执政党的定位是什么？我们今天的社会是处于社会主义初级阶段，我们信仰共产主义，只能是对未来有所憧憬和信仰，从这个方面来讲，中国的共产主义、社会主义、三民主义等都具有政治信仰属性，但其能否实现无疑是其信仰者所追求的未来发展。

　　（2）民族信仰：民族之魂、精神支柱

　　民族信仰是民族之魂，是中华民族赖以生存和发展的精神支柱。民族信仰与民族精神紧密关联，民族精神因其继承性、延续性和永恒性而成为了信仰，对其民族精神的持守就是其民族信仰的表现，信仰本民族的精神即意味着守护其精神家园、传承其民族文明。如犹太教在其长达2000年的历史上是没有民族的，但我们可以看到在近代历史上，波兰民族以天主教信仰为其民族之魂，为何天主教在波兰这么强大？因为这是民族信仰和宗教信仰的结合，但民族信仰不一定都是宗教信仰，只是把它上升为一种信仰，从这方面来讲，它是守住了精神家园，传承其民族文明。因此，不同民族都有不同的民族信仰，犹太民族就具有与神立约的契约精神、期待“复国救主”的救赎精神、忍受磨难痛苦的赎罪精神和精明睿智的“选民”精神。视为信仰的民族精神还包括理性思辨、执著严谨、社会批判的德国民族精神；崇尚自由、追求民主、欣赏浪漫的法国民族精神；冒险创新、稳健有序、规范优雅的英国民族精神；群体至上、直率顽强、欧亚融通的俄罗斯民族精神；自由开放、拓展扩张、尊重个性的美国民族精神；大和共荣、居安思危、服从团体的日本民族精神，等等。日本是一个岛国，有地震、海啸的危险，这个民族的扩张需要有一种团结、共构以及冒险精神，周边国家谁弱势，就可能成为他的扩张对象，中华民族必须自强不息，有句名言叫“落后就要挨打”，这在中日关系上是非常危险的，民族精神有的与宗教信仰关系密切，像犹太民族、印度民族等等，各有侧重。这种民族特点中有不同的拓展，西方人谈到英美，英国最早是以新教民族的主导地位，其以基督新教为信仰而形成在北美的扩张。

　　中华民族的信仰以向心凝聚、整体共构的“大一统”思想作为其核心精神理念。这种“国家的统一、民族的团结”的统一观念乃中华民族之魂，立国立民之本。大一统之持守为中国政治的阵地，“统”、“和”已成为中华民族的信仰原则，自书同文、统一度量衡、车同轨的秦朝统一中国以来，历史上的“大一统”与当今的“统战”理念一脉相承，形成中华民族的信仰原则和生存底线。一旦这种“大一统”的观念动摇，其实践失效，中国就可能分崩离析，中华民族则到了最危险的时刻，在海外华人中，其中国人的国籍身份或许已不复存在。虽然我们也看到这种“大一统”观念在许多民族中都有体现，尤其在东方各民族中，如印度、日本等等，虽有政治上的严肃性，但没有民族信仰，所以分分合合。“大一统”有很多说法，如“炎黄子孙”（所表达的统一祖先的信仰），“龙的传人”（所折射的民族图腾之凝聚观念），等等，都是从远古延续至今，最初是民族信仰的生动写照。实际上，中华民族是有一些象征文化成为民族信仰的，但也有局限，主要体现出一种内涵式、内蕴式、自强式、自我完善式的精神模式，侧重于黄土、黄河情调，草原游牧之风仅昙花一现，而无蓝海、蓝色经典，这种海之恋、海之信较晚才发展出来，而西方有这种海洋文化，中华民族对土眷恋，自古便有“宁失千军，不丢寸土”的豪言。这种土地情怀体现了一种“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”的深厚底蕴，这种观点几千年来延绵不绝，当面对外强冲击时（清后期以来），我们所说的黄土抑或是内陆文化就处于劣势，疆土反被分割、被肢解，反而看到中国民族精神被最大化的消解和遗忘，可以说近现代中国人的民族信仰已退隐为一种民族潜意识，未能彰显。