三、中国宗教传统与文化核心的持守

　　在中国文化的精神标识中，应该有中国宗教的元素，而且是最古老的源头之一，无论是从社会意义还是文化意义上来看，可以看到宗教在其发展中起到精神动力作用。在今天，我们要冷静地审视我们自己的宗教传统。习近平主席最近论及2000多年来佛教、伊斯兰教、基督教等先后传入中国，指出这是中国善于吸纳外来文化，不能否定我们中国的宗教传统。中国宗教信仰从与中国文化核心相关联，我们曾经谈到中国人的宗教信仰的一大特点是一种人文宗教，是天人合一，神人一体，或者说是一种“神-人”的互动关系。所以，我们以一种“多元”和“海纳百川”而实现“大一统”。所谓的“和谐文化”，体现着“大一统”的文化精神，这是理解中国宗教精神的一把钥匙，虽然梁启超认为中国不需要宗教，陈独秀主张“以科学代宗教”，蔡元培主张“以美育代宗教”，梁漱溟主张“以道德代宗教”，但最后他们都改变了这些看法。如中国社会科学院著名哲学家贺麟先生所言，应该看到：“宗教有精诚信仰、坚贞不二的精神；宗教有博爱慈悲、服务人类的精神；宗教有襟怀广大、超脱尘世的精神”。冯友兰曾论及人生四种境界：自然、功利、道德、天地。

　　1、宗教脱敏迫在眉睫

　　当今中国宗教传统面临着怎样的困境？中国古代实际上是一个“多宗教”时代，并不是没有宗教，但中国宗教的思想体现为一种弥散性，并不代表它没有集体性，在弥散中有建构，建构中又有弥散。这种历史传统可追溯到古代神话“绝地天通”的宗教改革，属中国“五帝”时代。尽管如此，官方和民间的宗教发展属于同步发展，“弥散性”和“建构”两大要素是中国宗教的特点。我们可以看到“绝地天通”以后的国家宗教或官方宗教，同样可以看到民间宗教在道教等形式下延续至今，从这个方面讲，我们可以谈谈典型的宗教特点：

　　2、儒教：以道教民、以道德民

　　首先谈儒教，有的人不承认儒教是宗教，有的表述早于孔子，“儒教”本指古代宗教教士的“术士”，如胡适所言“儒是殷民族的教士”。从“儒”的象形文字中可以看到，上为水形，下为人形，像以水冲洗沐浴儒身之形，在进行严肃礼仪之前必须沐浴。到了春秋末期，儒有“教师”之意，儒家以道教民，儒以道德民。章太炎说得更具体，“儒本求雨之师，故衍化为术士之称。”“求雨”在中国很多地方形成一种最早的宗教启蒙，犹太教的上帝最早被他们视为雨神。所以，“儒”在古代与宗教密切关联，它体现一种人文精神、天地之德，天地之心，是一种人本与天地的关联。

　　实际上，中国宗教一直很活跃，关于世界范围内的民间信仰，据统计，有4个多亿，其中2.99亿分布在中国，但儒教不被认为是宗教，这在我们的经典著作中也有表述，最大的表述就是在元朝的《道书援神契》一书中。不过，对儒教的认识仍迷失在其是否为“宗教”的灰蒙之境，儒教是教，非教之争依旧。孔子的文化地位未定，其“待遇”内外不一，在海外有孔子学院、孔子像、孔子名称，结果是“墙内花开墙外香”，现在孔子是在海外，没有回归，海外学者就讲考虑“孔子形象的移民”问题，甚至调侃将“孔子（Confucius）”译成“孔老师”，但孔子名叫“孔丘”、“孔仲尼”。正因为我们把孔子留在海外，这是我们的遗憾，对孔子形象的再认识，阻力很大，甚至有人说国外的孔子学院要把名字改掉，这里有肯定、亦有否定。

　　从儒家为“教”来看，典型的三个阶段是：先秦阶段、汉儒阶段、宋儒阶段。我们在孔子学院应该看到其经典化，朱熹加以经典表述，形成儒家道统的问题。谈到“道统”，中国自古有“天道”之说，其发展脉络甚至可追溯到皇帝，这样的话，我们看到儒家传道的脉络，上接尧舜，到后面形成了诸多传承派系，在宋明理学时期便达到了一个新的高潮。虽然“道统”说是唐代韩愈提出来的，但真正得以体系化是在宋明理学时期，如岳麓书院在这一传承中也发挥着重要作用。所以以儒为主，中国思想可以建构出与西方相媲美的哲学，书院精神应该成为中国文化传统的一部分。书院哲学、书院精神会不会成为文化特质，尤其是在文化重建方面值得思考，从这方面来讲，这种“道统”将影响到我们的正统和学统。

　　儒家发展较为复杂，老一代的有梁漱溟、熊十力等等，海外儒学有唐君毅、牟宗三、杜维明、刘述先、成中英，尤其是余英时，他们的中西沟通，想强调对西方哲学的运用。现在也谈到一些具有重构性的新儒家，如陈来等。因为马克思主义是中国执政党的主流意识形态，我们不能偏离，也不可能离开以儒家为宗的文化传承,应秉持“马克思哲学中国化”。所以今天看到我们中宣部长刘奇葆写了一篇文章，专门谈到马克思主义与中国哲学的问题，值得深入探讨。

　　3、道佛为辅

　　除儒教之外，还有道教。道教的特点是“道”，这种表述是中国文化对世界文化的重要贡献，但我们今天对“道”的认知还不够，希望在今后有更多认知。《道德经》谈出“上善若水”，对“水”的理解尤为重要，上文提到的三大板块，实际上是三大核心，水是母亲河，文明发源地、宗教发源地。我们应该在自己的文化传承中努力前行。

　　最后是佛教，现在佛、儒被边缘化了，道在民间，佛反而成为最新式的宗教，这就表示外来文化对中国文化极其需要，被吸纳，且发展为一种中国化，尤其是禅宗。根据美国皮尤研究中心关于2010年对中国信教人数的报告统计：中国大陆基督教6841万，穆斯林2469万，印度教2万，佛教2.44亿，民间宗教2.94亿，犹太教1万，其他宗教908万（含道教800万），共有宗教信仰者6.4亿，无宗教信仰者7亿多，但据我了解这个数据并不可信，我们调研的是3个多亿，这个在中国老百姓排斥宗教的心态上太多了，可见中国还是行中庸之道，但这2个亿有依据的，根据北京大学所做的社会调研，可知宗教占中国总人口的14%到15%，计算出来是1.9亿到2亿左右。

　　结语

　　综上可知，中国文化核心内容有宗教的因素，宗教积极作用的发挥需要其社会脱敏，文化重建及复兴需要顶层设计（明君）。所以，知识分子没有顶层设计是英雄无用武之地，这是知识分子的作用—士之精神，自上而下与自下而上的双向呼应，文化培育及熏陶需要唤起民众，中国传统文化的现代革新与适应，中国宗教的重新评估与定位，机遇与危险共存，路在何方？我们要找寻，但不能拖太久，机不可失，时不再来。

　　回归可以看到中国最早的阴阳、五行。阴阳就是合与分，二进位，这是最早的思想，我们把它遗忘了，今天的思想是电脑、信息文化，就是二进位，这种模式中国是领先的，但没有好好地发扬，我们有“五行”的观念，这是一种贡献，犹太文化中对6的思考，这是他们的贡献，像两河流域是古代压出文明对7的思考，还可以看到中国文化对8的期待，阿姆文明对9的亲睐，最后才走到十进位，从这方面来讲，实际上十进位是一个最复杂的进位，但我们选择了一个最复杂的方式，这说明人类的思维不是唯一的，条条大道通长安，我们回归到远古的阴阳、二元合一，二进位的思维，分中有合，合中有分，形成整体概念，这种圆融是世界的核心，为了它的复兴，希望我们大家共同努力，谢谢大家。（作者：卓新平）