中国一带一路网消息：首都文化创新与文化传播工程研究院院长、北京师范大学教授于丹2月24日在“一带一路”智库合作联盟理事会第三次会议暨专题研讨会上，发表了题为《以文化共识为基础推进“一带一路”建设》的演讲。以下为实录：

　　文化在“一带一路”所呈现出来的是什么？是价值末端，也是文化起点。我不提中国文化如何“走出去”的话题。如果只一味地说“一带一路”的文化输出，就会引起其他国家、民族的反感，会被大家认为是用我们的价值观去要求别人接受。但是，我们试图回答一个问题，什么叫做“文化共识”？一个通俗的比喻，有些国际的通病，用西医的办法治了很久，没有治好，是否可以试试中医中药呢？也就是用中西医结合去根治后工业文明中的疾病。从这个意义上来讲，我们并不是在完成中医药的输出，而是在解决共同的问题。这就是我所理解的文化共识。

　　首先，“一带一路”是什么？它是全球的公共产品。是中国为当今世界提供的一个文化产品，这个产品绝不仅仅是指物理意义上的“一带一路”的恢复，它是更广阔空间的态度，是一种合作的默契，是一种价值的共赢。所以，全球的公共产品跟文化共识之间有什么关联？

　　中国人爱说“穷则独善其身，达则兼济天下”，这不仅仅是讲个人，也是在讲这个民族的态度。今天的天下，不再是指诸侯国，而是指全球。反全球化成为近两年的潮流，重新审视民族文化的本体，以自己文化逻辑的起点，形成跟国际之间的对话和合作，这应该是任何一个有文化自信和自觉的大国首先修炼的内功。我们如果都不了解自己的文化，何谈以文化人？何谈跨越世界？

　　在“一带一路”中，大家一直在谈这三个方面，就是政治的互信、经济的融合和文化的包容。

　　经济融合是大家合作上最容易达到的，因为它有一种利益诉求。而政治互信是目前中国遇到的很大瓶颈。在经济与政治之间由谁来搭桥？文化包容是一个很合适的通道。

　　中国作为大国的担当，体现于全球公共产品的供给能力。也就是中国今天提出的“已经不是我们自己如何强大、我们获得什么利益”，就像习主席讲到的欢迎“一带一路”上其他国家搭上我们的便利快车。这是什么？这就是这个公共产品到底有多大的延展性和活力能够成为一种建设。这个全球公共产品的成长，当然要寻求到滥觞之源，那就是在政治、经济、宗教信仰差异化的前提下，找到文化的共识。

　　我们相信有一些价值是人类的共同价值。任何宗教中对于真、善、美的追求都是它稳定的核心。任何人性中，即使是跨域语言和国际，对于审美也有些共同的默契。而我们文化共识的起点，到底是什么？

　　中国传统文化的包容性，就是我们价值共识的基础。为什么说中国文化在今天会起到不可替代的作用？中国文化有一个观点“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。什么是万物并育、道并行？我们可以看看世界上迄今为止没有间断的四大文化圈的构成。按照季羡林先生的观点，那些持久地存在、不间断，保持着再生的活力，在今天能发挥作用的，才叫文化体系。现有的四大文化体系非常稳定，第一就是欧洲文明体系，第二就是印度文明体系，第三是阿拉伯文明体系，第四是中华文明体系。按照地域来划分，第一个圈子在西方，后三个圈子都在中国。

　　如果再进一步探讨这些文化圈得以生存的原因，它们内在的逻辑、核心信仰支撑上是不同的。欧洲文明的核心凝聚力是基督教信仰，印度文明的核心凝聚力是佛教信仰，阿拉伯文明的核心凝聚力是伊斯兰教信仰。也就是说，前三个文明圈都是以宗教信仰作为核心支撑的。这既是一个民族的核心支撑，也是每一个公民的向心力所在。

　　但是，再看中国文明。中国历史上从未有过深入、稳定、持续的宗教信仰，取而代之的是我们的文化信仰。什么叫文化信仰？就是以伦理价值为核心的家邦文明，不同于前三个文化圈以宗教信仰为核心的城邦文明。什么叫做家邦？家邦伦理有那么大的凝聚力，能够替代宗教信仰吗？有时候，约定俗成是最能回答问题的。比如，看一看欧洲或者美国的朋友，他要摔一个杯子或者跟头，本能的是“oh，my god”，中国人说什么？中国人说“哎呀，我的妈呀”。当他们在呼唤神的时候，我们在呼唤伦理，我们呼唤的是我们稳定的以血缘关系为纽带的秩序感。除了喊“我的妈呀”，中国人还喊“哎呦，我的天呐”，中国人的天既是天理、天道，也是人与之呼应的天良。所以，讲天理、讲伦理构成了中国的文化信仰。

　　我们千万不要妄自菲薄，忽略自己的文化信仰。也许对于这种信仰的怀疑和质疑只来自于今天都市化了的文明。对于农民来讲，中国伦理他们是笃信不疑的。因为天道就在农时里，谁也不敢伤天害理。

　　再看四大文明圈发展到今天内在的逻辑体系，中国文明是唯一以文化信仰作为核心价值保持持续发展的，某种意义上可能弥补了一些宗教信仰带来的冲突。

　　各位都讲到了关于冲突，关于秩序的重建，关于平衡发展，是“一带一路”上面对的最大的命题。冲突由什么产生呢？任何一个稳定的宗教信仰，如果没有内部的更新和调整，发展到极端，有潜在的原教旨冲突的危险。大家可以看到“伊斯兰国”在这三四年内引发的全球的恐慌，它的极端恐怖分子把原教旨冲突放大到了行为之中。基督教文明是大家普遍信仰、广泛接受的。但即使在《圣经》上也有“我就是真理，我就是道路。凡沿着这条路走的人，就叫做正确的道路”这样的句子。

　　中国文明的特点是什么？是儒道释一体多元，从来不排他。中国人讲天地人合一。以儒家哲学修炼大地上的人际关系；以道家关系天人合一修炼自然中的生态；以佛教修心来反观人的自我成长。天地人的一体多元共同构成中国的哲学体系。中国的哲学体系从来不是单一的，不能说儒家哲学就是中国的全部哲学，也不能说道家哲学就是中国的全部哲学。多种文化在漫长的历史中撞激出火花，去粗取精，相互补充，这才成为中国文明生生不息的动力所在。佛教并不是中国本土的文明信仰，但它进入中国以后蔚为大观。走到今天，在都市化过程中，有多少人喜欢禅意的生活？它已经变成一种生活美学，而不再强化其宗教意识。

　　从文化视角看今天的“一带一路”，共商、共建、共享是基本原则，这个原则构筑出来的人类命运共同体，用中国人的简单表述就叫做“大同”。中国文明自古就有大同理想，大同就是人类命运共同体，就是我们的价值基础。用王阳明先生的话来讲“修天地万物一体之人”，这种融合的观念已经不仅仅是中国的文明，而成为人类的共享价值。

　　哪些哲学观点可以作为全球的文化共识，特别是作为“一带一路”的逻辑起点？

　　第一个共识就是儒家哲学的“和而不同”。孔子说过“君子和而不同，小人同而不和”。“同而不和”就是浅表的物理组合，因为它没有深度的化合反应。而“和而不同”就是大家保持着民族独立的个性和经济诉求，在文化包容的基础上，达到化学反应、深度融合。也就是说“和而不同”从文化理念到经济合作、到政治互信，都是“一带一路”共同体的价值基础。

　　既使以原来的蓝图来看，“一带一路”沿途国家涉及的地区、地貌和宗教信仰也是复杂的。更何况今天，“一带一路”的开放远远不止是原来的版图。伊斯兰教、佛教、基督教文化都在“一带一路”的线路之上。怎么样能够尊重不同宗教文化的差异，借力中国智慧，寻找最大公约数？这是摆在“一带一路”面前最大的文化命题。任何经济的合作都可能使一单生意是暂时的，而政治的冲突随时可以此消彼涨，只有文化上的共融和互信是真正的基础。

　　所谓民心相通，其实是基于文化的。也就是价值观、道德判断的默契。如果宗教文明衍生到极端化，引发原教旨冲突，东方文明要提供解决的思路。