《易经》是我国一部最古老而深邃的经典，据说是由伏羲的言论加以总结与修改概括而来（同时产生了易经八卦图），是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，政治家、军事家、商家的必修之术。 如果从本质上来讲，《易经》是一本关于“卜筮”之书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。 

    一、《易经》名字的解释： 《易经》一般又称为《周易》。 

    <一>、 关于《 周易 》的“周”字，历来有很多种说法： 1、有人认为：“周”是“易道周普无所不备”的意思。因为易以六十四卦、三百八十四爻笼罩万事万物，所以卦爻的含义，自然是周延普遍的。 2、有人认为：《周易》是指周朝。周朝为一般人所接受，因为很多人都认为《周易》的“周”字就是朝代的名称。 

    <二>、 关于“易”字的解释有很多，但归纳起来有以下几种： 1、上日下月为易。“易之为字，从月从日阴阳具矣。”、“易者，日月也。”、“日月为易，刚柔相当。” 2、金鸟，大日，生命。“易，飞鸟形象也。” 3、蜥蜴变化为易。“易，即蜴。蜥蜴因坏境而改变自身颜色，曰之易，取其变化之义。” 4、化繁就简则为易。《简易道德经》：“简则简，易则易。简则简之易，易则易之简，万物皆在一简一易中矣。" 5、《系辞》则说：“生生之谓易”。 6、清代的陈震著《周易浅述》则将“易”的定义分为两种： ⑴、交易：阴阳寒暑，上下四方之对待是也。 ⑵、变易：春夏秋冬，循环往来是也。 7、此外，“易”历来有一名含三义的说法： ⑴、简易，即“易”虽包罗万象，但有一个最简化的公式或“模式”，一切事物和现象都可以装进这个“模式”里，都可以用这个“模式”来说明。即“大道至简是也”。 ⑵、变易，即“易”是讲变化之道的，也就是讲“辨证法”的。 ⑶、不易，即“易”虽讲变化，但这变化之“道”却是永恒不变的，也就是可以“以不变应万变”。 究竟“易”为何义，下面我们不妨从“易”字的由来、及其形体的发展变化，来作较为深入的分析、探讨。

     <三>、 关于“易”字在我国文字的发展变化过程中，对其形体变化和其字义的理解基本有以下两种意见和观点： 1 、第一种观点认为： “易”字是个象形字。 ⑴、“易”字在甲骨文中的形体，就像头朝上的一条“蜥蜴”。 ⑵、“易”字在金文中的形体，就更像“蜥蜴”的样子了。 ⑶、“易”字在小篆中的形体，与金文相似。 ⑷、“易”字是现代楷书的写法和形体。 此种观点认为：“易”字原指“蜥蜴”之“蜴”，其本义为“变化”。

    当“易”字被假借为“交换”、由“交换”又引申为“改变”之义之后，那么当“蜥蜴”讲的“易”就写作“蜴”了。“易”字还可以当“容易”讲。 这就是认为《易经》中的“易”，是“蜥蜴变化为易”观点的理论依据。 2 、另外一种观点认为： “易”字是个会意字。 ⑴、“易”字在甲骨文中的形体，最初是左边三点，中间一条长弧线，右是半个圆圈。或左边是半个圆圈，中间一条长弧线，右边三点。（在古文中，同一个字，不少是正反互写的。） 其形义解释为： ①、半个圆圈是半个太阳； ②、中间的长弧线是一条挡住太阳的浮云； ③、旁边的三点是从云缝里透射下来的阳光。（也可以说是表示多云的“多”，因为古人以“三为数之众，九为数之极。”） 是故，“易”字的原义是“乍晴乍阴”之意。 甲骨卜辞里常有“易日”、“不其易日”。

    “易日”是“好天气”，“不其易日”就是“天气不好”了。 “易”由其本义“乍晴乍阴”，后又引申出“变换”、“交换”、“更易”、“交易”等义。 ⑵、“易”字在金文中的形体，是以甲骨文中的形体为基形发展过来的。半边的太阳、散射的阳光都没有变，只是把蔽日的浮云的长弧线、变为先向左拐、后向右弯的弧线罢了。而太阳里像“鸟的眼睛”的那一点，其实就是我们所见的日中的“黑子”。（此形乍看也像飞鸟之形，这也就是认为《易经》中的“易”，是金鸟，大日，生命。“易，飞鸟形象也。”观点的理论依据和由来。） ⑶、在秦代的小篆中，“易”字的上部已经变成方形的“日”，弧线的下部和三点阳光已讹变为“易”下的“勿”了。 ⑷、于是“易”这个会意字，沿循小篆中“易”字的形体、发展成为汉代的隶书之“易”和现代楷书的“易”了。 

    综上所述，我个人比较赞成“上日下月为易”、“易之为字，从月从日阴阳具矣。”的说法。这是因为： 1、《易经》是揭示、论述、反映自然（天地）之大道发展、变化规律的经典书籍。 2、日月即代表天地，亦即代表阴阳，此种说法比较吻合《易经》八卦构成和排列的规律法则，及其内涵的核心思想。 3、无论哪种说法、观点，都不能否认“易”的“变化”之含义。日月象数蕴含交替、变化之义。 但无论是什么样的解释，说《周易》是讲阴阳两种势力相互作用、产生万物、“刚柔相推，变在其中”，都是不错的。 到了西汉，儒家学派将《周易》与《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》等奉为经典，并称“六经”。于是《周易》又被称为《易经》。 

    <四>、 关于“经”字的解释： 1 、 “ 经 ” 字的由来及发展变化： “经”字原是个象形字，没有“纟”旁，只有“巠”。 ⑴、在金文中，“巠”字的下部是织布时撑线时用的“工”，上部的三条曲线就是织布的“经线”之形。 ⑵、在小篆中，为了使其“经线”的词义更为明确，所以又在其左增加了表意部分“纟”，这样“经”字就变成了左形右声的形声字了。 注意： “纟”同“糸”，不能读作（ sī ）而应读（mì），由于人们误认为“纟”同“丝”，已经习惯地将“纟”也读成（ sī ）了。 “纟”字是个象形字。 a、“纟”字在甲骨文中，就像一小把丝柠在一起之形。 b、“纟”字在金文中，其形体和在甲骨文中的形体大体相同。 c、在小篆中，其形体和甲骨文、金文中的形体也基本相同。 d、“糸”是楷书的写法。 e、“纟”是简化字的形体。 宋朝研究《说文解字》的学者徐锴说：“一蚕所吐为‘忽’，十忽为“丝”；‘糸’，五忽也。” 可见“纟”（糸）是极细小的丝（二分之一丝）。 “纟”(糸)字的本义就是“细丝”。 《说文》：“纟，细丝也。象束丝之形。” ⑶、“经”是楷书的写法。 ⑷、“经”是简化字。 2 、 “ 经 ” 字的词义解释： ⑴、“经”字的本义是指织布的纵线，跟“纬”相对。 

    《文心雕龙﹒情采》：“经正而后纬成，理定而后辞畅。”其大意是：经线正，纬线才能成；文章的内容定好了，文辞才能流畅。 ⑵、后来从“经纬”之义又引申为南北东西之义，南北谓之“经”；东西谓之“纬”。 《考工记﹒匠人》：“国中九经九纬。” ⑶、因为没有“经”正，也就没有“纬”成。所以“经”是主要的。人体气血通路的主干也就称为“经”，如：“经脉”、“经络”等。 ⑷、同理，也正因为“经”的重要，所以记载一定阶级最高思想道德标准的书籍、传统的具有权威性的著作、或宣扬宗教教义的书籍，就称为“经典”、“经书”等。 《唐书﹒经籍志上》：“四部者，甲乙丙丁之次也，甲部为经。”也就是说，古代在图书目录中，以甲乙丙丁为次序，甲部的书籍均为经典。 ⑸、古通“径”。 ……等等。 3 、所以 “ 经 ” 字在《易经》中所蕴含的意义应该包括： ⑴、通“径”字，路径、途径、门径。即辨别、反映、揭示、掌握事物发展变化之轨迹、规律的方法。 ⑵、事物发展变化的轨迹、规律。 ⑶、对事物发展变化之轨迹、规律的认识、心得体会、心经。 ⑷、论述事物发展变化之轨迹、规律的主要、重要的思想理论、经典。

    二、《易经》的产生： 1、《易经》产生的年代： 关于《易经》的产生年代，目前说法不一，据学者们考证，应该是五千年前，也有人说是七千年前，而成书的年代则是在商末周初。 2、《易经》的起源： 而关于《易经》的起源，传统上则一般认为《易经》起源自“河图、洛书”。 传说在远古时代，黄河出现了背上画有图形的龙马，洛水出现了背上有文字的灵龟，圣人伏羲因此画出了“先天八卦”。殷商末年，周文王被囚禁在羑（yǒu）里【古地名，在今河南省汤阴县北】，又根据伏羲的“先天八卦”演绎出了“后天八卦”，也就是“文王八卦”，并进一步推演出了六十四卦，并作卦辞和爻辞。《易传》是春秋时期的孔子所作。 所以《易经》又有“人更三圣，世历三古”的说法。

    意思是说：《易经》的成书，经历了上古、中古、下古三个时代，由伏羲、文王、孔子三个圣人完成。 3、历史上的《易经》，据说有三种，即所谓的“三易”： ⑴、一曰《连山》，产生于神农时代的《连山易》，是首先从“艮卦”开始的，象征“山之出云，连绵不绝”。 ⑵、二曰《归藏》，产生于黄帝时代的《归藏易》，则是从“坤卦”开始的，象征“万物莫不归藏于其中”，表示万物皆生于地，终又归藏于地，一切以大地为主。 ⑶、三曰《周易》，产生于殷商末年的《周易》，是从“乾、坤”两卦开始，表示天地之间，以及“天人之际”的学问不同。 《连山易》和《归藏易》已经失传，我们看到的易经也就只有《周易》一种了。 

    三、《易经》的成书时代： 1、成书于春秋时期：郭沫若说：天地对立观念，在中国思想史上出现很晚；周金文中无八卦的痕迹，甚至无“地”字；乾坤等字古书中很晚才出现......。足见《易经》不能早于春秋时期。 2、成书于西周初年：张岱年根据卦爻辞中的故事，如“丧牛于易”，“丧羊于易”，“高宗讨鬼方”，和“帝乙归妹”，箕子之明夷”等，都是商和西周的故事，周成王以后的故事，没有引用，推论《易经》成书不能晚于成王时代。 3、成书于殷周之际：金静芳等认为，《易经》是殷周之际的作品。他们肯定“卦出于筮”。古之巫史逐年总结占筮活动的大量记录，经过筛选整理，写成《易经》。有的学者还从中国思想发展的逻辑进程和殷商之际社会矛盾中考察《易经》的成书时代，也认为是殷周之际。 

    四、《易经》的内容： 《易经》包括《经》和《传》两大部分： 1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。 六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。 每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。 标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。 2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。

    【古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的。】 ⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。 ⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。 ⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。 ⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。 ⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。 ⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。 ⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。 

    五、《易经》的宇宙思维模式： “天人合一”。 “天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。 《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。 

    《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。 尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。 用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。 《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。

    六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。 《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。 1、《易经》卦象的核心： 《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。 八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。 2、事物的两个方面： 除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。 ⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。 ⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。 

    除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。 依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。 

    七、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。 《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。 1、“易”以“生生”为基本的存在方式。 “易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。 2、“易”表现着宇宙的生化过程。 “易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。 宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。 

    八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。” 这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。 由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。 

    八、《经》的辨证法则：“通变致久”。 “易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。 《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。 1、 天道运行的规律：“唯变所适”。 《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。” 事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。 2、事物变化遵循天道运行的规律。 古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。 《易经﹒说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。” 《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。 3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。

     九、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。 在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。 1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。 2、“时”指与时势一致： 识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。 知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。 用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。 待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。 观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。 时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。 《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。