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    中华文化之果——经、史、子、集

    我今天演讲的主题是：中华文化复兴的根本。这个问题，我花了十几年的思考，几年前，我有个好朋友去联合国参加活动，就有外国人问他，中华文化是什么？在平时，我们做一些事，都感觉是在推动中华文化，可是遇到这问题，我们反而词穷了，觉得中国文化博大精深，似乎没有办法用简单的语言，精准地描述。你看，我吹尺八箫算中华文化吗？琴棋书画也算吗？我们做很多事情，感觉都像。可是，中国文化到底是什么？我就想了一下，就归纳出四个字：经、史、子、集。


    何谓经？不读经，不足以知仁义，经就是四书五经，就是因为我们要学习"仁义"的知识，仁是"仁义礼智信"，义是"礼义廉耻"，就像现在的道德观一样。而史是古代留下来的通史或者断代史，不读史，不足以学古今。有人说，我们学习古代的五千年，是为了今后的一百年，我看可能不需要到一百年，五十年就好。你越研究古代的东西，你会觉得你对未来越有想法，越不会恐惧。

    在台湾，我们除了有一些中国传统的教育以外，我们绝大部分还是西洋的教育，看西方哲学和科学。我本身是数学系出身，后来才辗转绕到中华文化这一部分，当我越探求的时候，越发现研究古代的这些看似很古老的东西，反而更能面对我们的未来。我自己内心有种感受，觉得我们可能都误解了古人，而且可能都小看了古人，古人有一套很庞大的智能系统，我现在才有一点点摸到而已。

    什么是子学？医学、佛学、道家之学，与其他诸子百家之学都是子学。"不读子，不足以知天地"，子学就是天地之学，非常重要，可是，在整个中的国文化传承中，太偏重于经史学，子学则流落到民间去发展，而平民老百姓为了吃、填饱肚子，又偏重于生活的运用，而子学里面的哲学思考就被遗漏了，子学实际上有非常多的思维。我个人认为，子学是在教你天地之学，如果你想要知道生命的科学，就要念子学。

    而集学呢？个人认为是"人文之学"，它可以归纳成八个字，就是"诗词歌赋琴棋书画"，就是以人为本所发展出来的学问。我认为，中华文化可以归纳成这四个字"经、史、子、集"，不管是学医、弹琴、插花、教历史，都是属于这四个部分中一环，这也说明中国文化非常的博大精深。

    圣人南面之道

    中国文化的经典、古书，都会面临着传承问题，古人出一本书，非常难，所以，一般而言，书的重要思想就遗留在"书名"、"第一章"及"第一句"了。通常，这三者就已经把一本书很重要的思维传承了下来。比如说：《庄子》称《南华经》。为什么叫《南华经》？《易传》讲"圣人南面而听天下，向明而治"，圣人做事情要面南，为什么面南？你看，南字上头是一个十字，十字观天，下面就是黄庭，就是《黄帝内经》所言："前有广明，后有太冲"。画一个圆，前面是南方，后面是北方，左边是东方，右边是西方，左为阳，右为阴，人身和宇宙就有一个调频的方式。当你面南之后，就把很多的学问记下来了，古人言：南方之数为七，于是，很多经典都是7篇，比如大家熟悉的《易经》与《易传》。《易经》是周文王做卦辞，周公作爻辞的，而《易传》，是孔子做的。《易传》有几篇呢？有人说十篇，它就叫做《十翼》嘛，其实，孔子一开始作《易传》是七篇，因为南面之数为七的概念，但古文的"七"和"十"很像，后代编的时候，都以为是十篇，于是，就把其中3篇，拆成上下两篇，就变成"十翼"了。

    而庄子作《南华经》，既然取名《南华经》，就是应圣人南面之道，《庄子》分《内篇》《外篇》与《杂篇》，《内篇》有几篇？就是7篇，称之为庄子内七篇。而《内篇》第一句为"北冥有鱼，其名为鲲"，古之圣贤书的第一句第一个字，要么是南，不然就是北。然后化为鹏，"鹏之背，不知其几千里也"，这就是调整天人相应的坐标，坐北朝南之法，定一个地理坐标。然后南方为鹏鸟，这就是古人所讲的："左青龙、右白虎、南朱雀、北玄武"，讲来讲去，都是给你做一个时空坐标，讲一些表示东南西北，如要么讲南方，要么讲"七"，要么就讲"鸟"，或者是"火"，这些都是指南方。你看到这些文字，自己必须要有一套思维去判别。

    这跟中国文化传承的载体有关系。各位都知道，纸的发明要到东汉末蔡伦的时候才有。在春秋战国打仗，两军交战的奏折用什么写呢？竹简，如在竹简上表达方位，是非常难的，你在竹简上画一个大圆圈，如果竹简少了一两片，圆就会不成为圆了。所以，中国的图书《河图洛书》这两张图，一直要到五代末宋代才出来，距今不到1000年。再比如，古代如何表达我刚刚吹的曲子呢？要是像现代用五线谱，往上往下标示，都可以表达的。可是，偏偏我们记录文化的载体，是很难表现出这个线条的模式，而当我们在文化传承接棒时，在采用线条这种模式的文化文明，就遗失掉了很多东西。

    文化传承——声音与文字

    文化的传承不外于"声音"和"文字"。文字的改变会因为改朝换代而有很大的变动。你看，唐宋以前，文字几乎是每个朝代都换一遍。在商代转到周代时，商代的甲骨文就彻底遗失了，一直到清末才被发现。清末，王懿荣得了疟疾，去药店抓药，因其中一味药"龙骨"没有磨好，他才在龙骨上发现了甲骨文。可是，清代之前的训诂学家在做研究的时候，皆不知道有此甲骨文，因为这样，历史上传承下来的古文就是有缺憾的，文字训诂学第一的《说文解字》，编撰时也不知道有甲骨文。其实，商代不仅是甲骨文不见了，还有很多其他系统也不见了，商转到周，周灭商而变商，商朝叫"殷"人，表示他们是最懂"音"律的人，所以，商代首都叫做"朝歌"。中国古代有五音：宫商角征羽，其中有一个音就是"商"，能把朝代名称变成五音之一，多么伟大阿！

    甲骨文，我们从周代开始就完全不知道。训诂学的书《说文解字》都用小篆来让你查，之后宋代《玉篇》用楷书来查，基本上是都没有甲骨文的。


    声音的传承，不会因为改朝换代而改变，因为所有的东西，都是先发声记起来，比如说：我给你讲一篇文章，你一定要先背诵起来，然后再去刻再竹简，因为竹简刻一个字可能要刻很久，所以说，所有东西都是先记在脑子里面，用发音慢慢地开始记录，但是，也是会产生一些发音上的不同变化。

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    上古生命音韵的失传

    人的生长和植物一样，是随着生长环境变化的，因改朝换代，或我们居住都城不一样，人的口音就会不一样，人因为地理环境不同，就会有一些发音不容易被发出来，就像日本人、吉普塞人那样，环境造成的身体共振不一样，就会有一些共振音出不来，如上古音和现在的音就有很多的变革。我举个例子，我们看汉代以前的书，伏羲都不叫伏羲，叫"庖牺"，懂的人都叫这个"庖牺" "包牺"，而今，我们都称之"伏羲"，这里头，上古音有一个音不见了，"庖牺"之"庖"是双唇音bāo，后来变成了轻唇音或单唇音fú"伏羲"的"伏"，其中，就是双唇音不见了。

    一个发音的发展，和人体的演化共振是紧密相关，我们发出唇音，常常会共振两肾，发双唇音或者做"吹"这个动作的时候，都会共振到人体下丹田，就在人在日常口耳相传讲"庖牺"的时候，实际上就在按摩丹田，这可以关联到一个让人很纳闷的现象，"上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰"，这说明上古的人，至少都超过100多岁，据我推演，姜太公在牧野伐纣的时候大约是116岁，天啊，116岁还可以号召大家去伐纣，太神奇了，当时，伐纣要先卜个卦，卜卦一看，大凶，不适合伐纣，那到底要不要伐纣？之后太公推着蹈龟而曰："枯骨死草，何知吉凶？"之后，就发纣去了，从这里告诉我们，不要太相信卜卦，各位想想，一个音的改变，是会影响整个民族的语言，甚至是这个民族百姓的平均寿命的。

    古代的双唇音"庖"，因口耳相传到后来，变成了"伏"的单唇音了，《论语》有一ˊ句话："子贡方人"，其实是"子贡谤人"，，你要是懂得音律的话，方就是谤的意思，就是子贡诽谤人家，双唇音"谤"几经口传记录，后来写成文字的时候，双唇音的"谤"就记录单唇音的"方"了。音很多的变革都是这样子，所以，语音的发展和字形的发展会有两条不一样的路线。

    中国数字下隐藏密码

    古代出书不易，一本书，皆是每个出书者一辈子的心血，它一定要符合中国的一个规矩，要么取七，要么取九。七是应南面之道，因为他们认为自己的书是圣贤之书，一定要定七篇或者是定九篇，多篇就必须是九九八十一篇，九为天地之至数，九之后不是到十的循环，是又回归到一。对于这一点，我花了很多的心思，找了一些物理学家、天文学家去问，发现宇宙中也没有十的循环，物质中，我们再极微细电子、原子中，或者已知任何一个地方，皆找不到是十进制的证据，可是人类偏偏发明了十进制，那人类是怎样创造出十进制的呢？我在《黄帝内经》的五运六气发现，"天六地五，数之常也"，我们宇宙观有五的循环，就是没有十的循环，我们常称"阴阳五行"，五的循环分阴阳，就形成了十的循环，所以，十的循环是等于两个不一样的五的循环。

    我们一般在看《黄帝内经》的时候，通常不会看整体结构的问题，上部叫《素问》，谈心法，下部叫《灵枢》，谈针法，上下部各九九八十一篇，以《素问》而言，81篇内容都是某某什么"论"，但是，其中有九篇叫做"大论"，不是10篇大论，而是9篇，因为九为天地之至数，《黄帝内经》言："天地之至数，起于一，终于九"，一到九再回到一，就是万物的法则。如果你没有时间念全部81篇，就念这九篇，这九篇最为重要。那九篇大论出现在哪里呢？首先，也适应南面之道，南方之数二七，一定会拆成二和七，有七篇大论落在运气学，剩下的两篇则落在第二篇和第五篇。二代表阴阳，第二篇叫"四时调神大论"，五代表五行，第五篇叫"阴阳应象大论"。所以，九篇大论就等于跟你讲，《黄帝内经》是"时空"为基础，然后用"阴阳和五行"演化去构筑这一套系统的书。

    易经阴阳的失落

    阴阳是什么？首先，先不管各位认定的阴阳是什么，因为提到阴阳，还是让人很纳闷。其实，先秦学术辉煌的时候，诸子百家有著名的九流十家，每一家都有论阴阳，十家中还有一家就叫做阴阳家。然而，但文王原始的《易经》中，卦辞、爻辞里一个阳字都没有，在整本《易经》中只有一个阴字，在中孚卦的六二"鹤鸣在阴"，谈的也不是阴阳的阴。

    可是，诸子百家中，没有一家不提到阴阳的。《黄帝内经》就有3500多字是阴阳，如果不知道阴阳，《黄帝内经》可以说就看不了，阴阳架构了中华民族中医的基础，生命的科学与诸子百家，要了解中华文化，你得懂阴阳，那么《易经》为什么没有阴阳？因为商朝图腾的思维经过周朝人为变革发生了变化，《易经》经过人为的变动，这跟商朝甲骨文系统的命运雷同，易有阴阳，是600年后，孔子作《易传》而补上了阴阳。

    曾侯乙编钟的惊奇


    中华文明还有一个变化，就是1978年，在湖北省随州县出现了曾候乙编钟，曾宋宋朝是商朝的后裔，商被周灭掉了以后，周封商之后裔微子于"商丘之地"，命名为宋，像送人一样把他送走。宋地原在山东出海口，河流把很多的垃圾送在那个地方去，实际上有贬低的意思，就是把某个东西"送"走，因为周人很讨厌商人，后来秦朝灭六国，统一度量衡的时候，曾宋之度量衡没有被统一，所以表留了商朝的音律系统，曾候乙编钟有挖出65件钟，最大的那个不见了，只有半个钟架，其音可五个八度，每度十二个半音，跟现在我们钢琴键类似。2012年，我在苏州参加国际音乐考古会议，与会一半以上都是国外研究音乐考古的专家，甚至包刮米索不达米亚平原的，会议上，一些外国专家发表外国音乐考古的乐器，其拿出来的器物，到都很像我们小孩童玩家家酒时的玩具。反观，中国展示的曾侯乙编钟，全来自世界各地的音乐考古专家，都非常惊叹，觉得很不可思议。有人说，曾侯乙编钟是第七大文明，胜过于我们中国的四大发明。你看做一个杯子，尽管不是那么圆，重量线条改变时，仍旧可以用，可以喝茶。可是，一件钟如多一克、少一克，其冶金密度改变，其音高就会跟着变，可是2500年前的这个曾侯乙钟，就跟我们现在的钢琴键这么接近，这是怎么做到的？以前又没有现代调音器，那一套工法和逻辑是怎么样创立的？这个东西一出来就证明了中国以前有12个半音的，而且，在商朝的时候就已经出现了。为什么中国人这几千年来都不知道？看到中国的音乐就说五声音阶，宫商角征羽，这是不对的，只要听到了角音木，就想到木头敲出来的声音和你的肝气相应，如只能这样想，那真看低了古人这一套文明，可是曾经辉煌，为什么现在失落与失传？

    文明的起源——律度量衡

    回溯到我刚刚讲的，音律的改变、发声的改变。12个音变成了5音，后来周公为了表现他的德政，史书记载中国有五音，可是周文王周公补上文武二音，从此才有了七音，好像我们把这个砍掉了之后，我再给你两个音，叫做七音。到汉初的时候，还有一些边疆群落保留了原始的文物典籍，没有改变音律，这些音律也在历法中保存下来。比如说《汉书历律志》开章就给你讲黄钟，每个朝代《历律志》开篇都要讲音乐，历法不是只谈历就可以了，为什么要谈音律？因为音律是它的母，是它的根本，没有音就没有度量衡。换句话说，我们所做之器，都要有一个量物之标准，我们量一个物体需要什么？需要"度量衡"，度，长度怎么来？量，容量怎么来？体积怎么来？衡，重要怎么来？古书明白跟你讲，这是因为"律"，《尚书》《虞书》："协时月正日，同律度量衡"，因为有律，才会有度量衡。

    律，就是一个本，"律本"就是一种标准音高的"量音器"。这个量音器怎么来？从大自然而来，比如说，现在夏天快到了，你在路上这样行走，你就会听到什么声音呢？首先，是蝉音、蝉鸣，第二个是鸟叫，虫鸣鸟叫，虫以蝉为主，蝉很奥妙，它在地下躺七年，然后出土之后到树上叫七天，它就了无遗憾的"知了"，天地道理全都知道了，但是，我们人活到七八十岁，都还无法"知了"。

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    神医扁鹊的化身

    这个"知"非常重要，它其实已经隐藏了我们在文化传承中很多的误解。我们现在的注音里面有罗马拼音，我们目前用的的标点符号，是民国白话学运动时章太炎、黄季刚他们编的，我们现在的念法是这样来的，但古代没有这些。古代注音都是用两个字，叫做"反切音"，用两个字，第一字发声母，第二个字取韵母，等于说取这两个字音的头和尾，然后组成下一个字。这叫做反切。全部的中国古文都是用反切的，那两个字就是让你发一个单音的字。"知了"，就是zh和iao就会形成diao（蜩），就是蝉。中国第一大神医扁鹊，"鹊"是一只鸟，左边为"昔"，其上是"共"，下是"日"，在甲骨文中，两者组合在一起就是"昔"。"昔"字，表示一个时间点，日在水中，水淹没日，表示地球古代有一个大洪水时期，那时就是伏羲时期，大水来临时，伏羲晚上被托梦，他就逃到了昆仑山，昆仑山相传是西王母的地方，这样一个故事口耳相传，慢慢地被记录下来，变成了我们的图腾或者是神明，所以，鹊就是古代大洪水发生的一只鸟。

    扁鹊则下凡来把人带走治病，给人带来好运，所以，鹊就变成了喜事的象征，表示把苦难带走，把喜事带给你。古时候，看到喜鹊就代表你怀孕了、或者你家里有其他的喜事。在汉代，扁鹊的画像全部都是鸟首鸟身，或者是鸟首人身，没有人的形象，表示贬鹊可能真是一只鸟。战国时代出现了一位扁鹊，叫做秦越人，作了一本医书，叫做《黄帝八十一难经》，简称《难经》，大部分的的医书讲的扁鹊都是指他，他姓秦名越人。有人就提出反驳说，他不是姓秦名越人，而是往来秦越之地的人。可是这些都有问题。

    秦越其实就是"鹊"（què）的反切音，取秦之声母与鹊之韵母，念起来就是"鹊"，也可秦越念快一点，中间不念，也就是"鹊"（què）。西汉时期，又有人一位号称扁鹊的人，可是没有人能证明他是，他医术也很厉害，叫做淳于意。淳于意，不也是"鹊"的反切音吗？当我看书的时候，很多的文字之所以留下来，并非只有文字，而是其发音，凡走过必留痕迹，文字记录一开始一定是为了口耳相传的，所以，文字一定会留下语音的痕迹，这种现象非常多，几乎充斥着中国的古文字。所以，我们可以通过声音判别它的时空，声音是一个非常重要的观察点。扁鹊的"鹊"，可以化成"秦越人"，可以化成"淳于意"，讲的都是同样的事。

    大学之道——日月合明、天地合德

    接下来，我们回到"本末"。《大学》就讲了，"物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。"我们做事要求本，但求本很容易落入个人的感受，即便我们去找专家来寻求，专家也有他的特性和惯性。常落入个人的感受就没法接到天，今天我们谈"天人之道"，实际上都在谈人的情感之道，按照人的情感、理智和逻辑去运化，基本上是没有"天"的。天地实际上有自己的运行之道，现在的建筑物太大，我们被挡住了。如果像古人那样在山林里面走动，很多的思维就会出来。我们实际上可以由天象、月象去解析中国文化系统全部的逻辑，中国的圣人之道是坐北朝南，然后左为东右为西，全部都是圆。


    《大学》："大学之道，在明明德。"这句话怎么解？文里头所有的字都必须要查字典，因为古文每一个字要都磕得很深，你必须要找字典才能进入。读古文，我通常会讲要查三部字典，分别是《说文解字》，《尔雅》和《康熙字典》，但这三部字典也只能解决60%，它们都是以字形为主体的。文明的传承不光是字形而已，还有一个是音韵的。所以，你得去找韵书，唐朝有《唐韵》，宋朝有《广韵》，读佛经要看《一切经音义》。所以要看懂一段古文，一定要有字典、韵书与之对应。

    天的喜怒哀乐——24节中之气

    佛教的翻译，每个时代都有参考字典，包括唐朝，就要看经音义，当你从这些韵书去看，可能就会看到很多的东西。比如"大学之道，在明明德"，明白什么？明 白"明"和"德"，日月合明，天地合德，明就是日月，德就是万物，人为万物之灵，所以我们叫做大德。

    如果你看经音义的韵书翻译的话，就会讲"日月曰常"，《黄帝内经》里头或者其他医书也讲"常"都是在讲日月。"起居有常，食饮有节。"人的起居有常，不是简单地讲起居要有正常，而是要按照日月去起居，春夏秋冬日月不一样，太阳升起的时间不一样，你的起居也要不一样。食饮有节，食就是吃，饮就是欠食，不吃的意思，食饮有节就是讲也就是吃与不吃要有"节"，节是什么？节制吗？不是，"节"要讲天，不是讲人的情感，"节制"是人的情感。"节"真正是指的是24节气。24节气在月初叫做节气，在月中叫做中气。全名叫做24节中气，《中庸》说，"喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节谓之和。"这里也是指24节气，天有喜怒哀乐如同人一样，就是24节中气。其实日月，在经典中名称皆不同，儒家讲"日月合明""圣人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。 "

    28星宿北方星宿——斗、牛、女、虚、危、室、壁

    道家则讲"日月含虚"，因为他就要守住他自己的丹田之气，丹田之气在人体位于北方。北方的天看什么？看28星宿。北方总有7个星座，斗、牛、女、虚、危、室、壁。中国文字，只要讲"斗"，都与天有关系，而牛就与物有关系，你看"万物"的"物"。《说文解字》说"牛为大物"，一般的解释，都是人为当时中国人环境中，最大的动物就是牛。可是后来中国考古发现也有象，而象比牛大，所以，这种说法是不成立。其实，牛不是看你眼前看到的牛本身，牛是指那一个时空，天文的东西，牛是指天牛星系，北方的一个重要星宿，北方是生命的起源。北方第三个星宿"女"，这跟人的组成和有关，感觉有一点像讲人体的能量。一般，"女"字不能用在动物上，只能用在人身上，人专有用词，动物中"女"也叫"雌"，都跟发音有关。宫生征，天生地，就是声律的隔八相生的变化。放在不同的地方，字形变了，但声音差异不大。所以，中国古代的文字里面存在着一个系统，可归纳为"以形藏理，以音藏意。"形音表示所以文字的思维，当然会有人立马会反驳说，我们不是"六书造字"吗？象形、指事、会意、形声、转注、假借，称之为六书，各位，这是中国人还没有发现甲骨文的时候，所有的书会讲六书造字，可是，在我们是在发现甲骨文之后，考古学家就讲了，中国几乎只有形声字。

    爱因斯坦在1905年发表"相对论"的时候讲了一句话，"我们不能再用以前的方法看世界"。我这里也要呼吁一下，我们不能用同样的方法来看中国文化。中国文化可能比我们想象中的更伟大，更具智慧性，只是得在一定时空里才被发现出来。《易传》："夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。"日月合明，全部都在讲日月。佛经里讲日月就是讲"空"。我们可以从人体的感受来理解，我们想要放空，就看日月；我们要悟空，就是要悟到天地日月的运行道理。所以，我们谈这个方面的所有事情，全部都在天地间打转。道家讲虚，"虚"是北方七星宿的的中心，所以道家守住那个虚或者虚危，就是指人体下丹田，如同北方28星宿里，虚宿与下一个危宿，这些都在讲天地运行与人之运行的对应。

    黄钟律本为万事之本

    这里面有一个很重要的名词，叫做黄钟。刚才我提到音律与度量衡的关系，其实，如果没有度量衡的话，可能就不会有中国文明，因为所有的事情根本都没有办法做，没有一个依循的标准。古书有记载，就是说，一定要有一个"律"，这个律就是要定一个标准音高。长度没有办法去衡量，但是我们的耳朵可以听，从大自然界蝉声到鸟叫声。为什么我们对鸟这么崇拜呢？因为鸟是所有生物中最接近人的发声体，鸟可以发出复合音，动物里面只有鸟可以发不同音高的音，如果是一只猪或者牛，无论在什么地方，发出的声音频率都差不多，鸟的声音高低是可以训练人耳的。

    古代定音律，首先准备一个容器，大小一样、厚薄差不多的竹子，里面塞东西。塞什么东西？得满足三个条件，第一是得一颗一颗的，数量可以增减的，但不一定是石头；第二个是每颗大小、重量都差不多，体积也差不多；第三，还得取之不尽，用之不竭，不能制作过程中，原料就没有了。

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    一粒小米形成中华文化

    有什么呢？没错，是农作物，农作物中有三个接近符合这些特征。第一个是玉米，南美洲玛雅人就用玉米，但是玉米大小颗不统一。第二是稻米，稻米的品种与收成，多少取决于稻壳的厚薄。第三个是小米，它在古代叫"黍"，小米的生长很奇妙，收成好的时候，结穗多，其大小一样，收成不好的时候，结穗少，大小也是一样，而且，小米圆圆的。

    把很多小米填充在一个容器里，此容器也是大自然而来，就是竹管，古代称之为"钥"，竹节一端刚好为容器底部，然后找大自然的声音，寻找与鸟叫音一样的频率。古人可以"以耳齐其声，以身度其律"，人用耳朵与身体去感觉，然后调整音高，增减小米来调节声音。体积越大，低音越低，如果竹子发声比鸟叫声低的话，代表填得太多了，就拿出一些，不断调整到一个声音，听者都非常开心，人进到一种空明的感觉、很舒服，那就定这个音高了。之后，把这个竹子打开，小米一颗一颗排列，这就是长度；再装回去，这个容量就是体积，这就是容量，然后测一下重量，这个就是衡，所以竹管包小米这个音律，就决定了古代之度量衡，所以古书中称"同律度量衡"，没有小米定这个律，就没有度量衡，也就没有中国所有的文明了。

    小米很小，如果要排列一个长长直直的长度，不容易。偏偏有一个地方——"羊头山"产的小米比较大颗，叫做"秬黍"，就是巨大的小米（黍）。古书记载，神农氏"秬黍定黄钟"，古之神农氏就用羊头山的小米（秬黍），定了一个律，然后确定了度量衡。这个黍是一切物质的根源。

    太极之前——太易、太初、太始、太素

    太极之前，出现四个状态。第一个叫做太易，还没有气，我们称之为混沌，如氤氲之气在流转。然后气开始形成，叫做太初，不可见。之后，开始有形了叫做"太始"，有"女"字旁的"始"， "形之始"为太始，事物的发端，无形不可见的用"初"，可见有形叫做"始"。"初"和"始"不一样。这里还涉及一个东西方的差异，0与1的认知，实体，西方就叫1，我们不一样，因为观察点不一样，这边看是一种，这边看又不同，千变万化，我们要称之为2，2为偶数，为阴，表示物质。另外，西方有0，中国不谈0，所有中国算术书如《九章算术》都不谈0，因为0不能形成一个"率"，因为"率"需要相乘与相除，如果0跑到分母就没有意义了。

    所以，中国的历史上都没有零，所以，不能用西方的0来解。0在中国是一个不可侵犯的、类似于"天"的东西，我们称之为灵魂的灵，而西方则仅仅把它当做数字了，上帝造数只造到12，宇宙的循环在12个数，都已具备了，不需要额外造更多的数了，你看，12之后就叫thirteen，fourteen，13就开始循环了，这就是为什么地支就是12个？为什么不是13或15？因为，12基本上够了，宇宙万物就在12规律流转。

    物质之数——太素

    太始之后，物质的东西形成，就是太素，物质纹理也就开始出现了。所以，在隋朝的杨上善编的《黄帝内经》，就叫做《太素经》，他就跟你说，我这部经是以"太素"形成为基础的物质学，用白话说，就是一套唯物的思维。物又分为无形和有形，无形的变和有形的纹理。有太（素）之后就有了（数）字规律了，这个数字自然就会有一套演化，不会因为人的关系而改变，我们人只能去了解，万物有其自身运行的道理。这个数是什么数呢？是阿拉伯数字吗？是按照1、2、3的顺序走吗？不是的，它是遵循天、地间的跳跃性，有一点像阴阳，像我们白天和黑夜，一直流转，不是线性的。我们现在都太线性地思考所面临的世界了，天地的运行不是线性的，它有更微妙的逻辑结构。

     这里，我点出一个律的数，这个数就定到12，12个音变成了12个共振，单数中1，3，5，7，9，11我们称之为六律，六律之首就是黄钟。我们把12个音地称为"小素"，黄钟就是小素之首，我们研究太素，太素就是比大素还要大，就如"大学"之上为"太学"。你要研究太素就得从小素开始，古人言：六律是万事之本，以人为本就是事，人创造出来的全部东西一定有一个基准，就是律。律再拆解，最基本的核心就是"黄钟"。

     中医最重要的是经络，我们要回到那个时空去理解古人的立法，古人有一套很简洁的文明。我们现在常把明明很简单的东西搞得太复杂。《黄帝内经》讲"六律建阴阳诸经"，也就是说用12律吕音符里面的单数音，叫做六律，去创建经络的，我们的十二经络循行、变化都从这里而来，这就好比说我们人体有12根弦，这12根弦的音高随着天地的音高在变，而且，天地也有一根很大的弦，这跟嫌就是日和月的距离。

    日月之距为弦

    当地球和太阳的角度为90度的时候，南方会出现上弦月，上弦月代表阴阳平衡。各位看这个圆，0点、3点、6点、9点的方向对应于一天的子、卯、午、酉，对应于一个月的月像，就是有朔、上弦月、望、下弦月，朔就是初一，上弦月就是初八，望月是十五或十六，下弦月是二十三或二十四。《黄帝内经》就讲："月始生，则血气始精，卫气始行；月廓满，则血气实，肌肉坚；月廓空，则肌肉减，经络虚，卫气去。"也就是说，月圆的时候，人体气血充盈，而月廓空，就是看不到月亮的时候，人体就气血衰，形独居，这时候就在于朔日前的晦日几天。

    所谓，声音，我们只能听到"声"，而没有办法听到音，为什么？《老子》讲"大音希声"，如同地球绕着太阳转，我们听不到。音字拆解为"立日"，把日（太阳）立起来，意谓立竿测日影，地球绕太阳转而形成日影的变化，所以古代论音，有点像我们今天说到的引力和磁场，月亮和太阳之间的引力把我们人体的空间拉开了，月亮离我们比较近，它对地球的引力是太阳的2.37倍，月圆的时候，太阳和月亮洽在地球的直线两端，就把我们皮肤腠理拉开，所以我们的气血传输就比较通畅，这就是《黄帝内经》所讲的"月廓满，则血气实，肌肉坚"。

    风为天地之始——上弦月


    我们所有的学问，都是为了解答生命与大自然的奥秘的，如果我们观察的大自然的现象与书本上讲的有抵触的时候，我们必须以大自然为优先，去想书本的逻辑和模型是不是有不足的地方。比如初八，正上弦月，上弦平如绳，日、月与地呈90度，我们看到的月相是半明半暗，这时候阴阳平衡，古人云："风为天地之始"，此时就没有风，眼前树就跟在画里一样，动都不动，每一个阴历月份，几乎都是如此，上弦月初八那天就是没有风。但是，我的观察，十二个月有一个月不大适用，就是农历七月，用《易经》的卦象说，是"天地否"，就是风乱吹。但是在其他的月份都适用。昨天起微风，明天还要大一点，最大的风有时候落会在初三，有的时候落在初四，到初八就没有风了。之后，到望月，气血充盈，又有风了，到二十三、二十四，下弦月的时候，月相又对半，真的又没有风了。这些学问不是只在书本上的，而是现实中可以运用的。古人很厉害，选择在无风之日沐浴，"新沐浴讫，不得露头当风，不幸得大风剌风疾"，"神仙也怕脑后风"，以前古人是居于山林之中，吹风了容易生病，所以要抓住时机沐浴，所以在无风之时沐浴，就是"卯酉沐浴"。

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    中医四大发明——针、灸、砭、汤液醪醴

    一个月下来，慢慢地到朔月（初一）之前，就到了人体最虚弱的时候，我们称之为"晦日"，表示日月即将"交会"。人的病痛一般常产生在月相的最后三天，所以，我们在照顾老人家或者用药的时候，必须要考虑日月运行的一套规则。初一到十五，我们气血开始往上充盈，如果要吃药，上半月的效用最好，尤其以初一到初八又为最，其次是初八到十五。中国四大中医发明是"针、灸、砭、汤液醪醴"，其中，汤液是比较完整传承下来的，完整地说是汤液醪醴，简单说，浓酒叫醪，清酒叫醴，所以各位喝酒也是属于吃药的，是药三分毒，不能太过。

    在研究过程中，我发现古人会用艾灸的，通常都会活很久。这里，跟大家分享一个故事。明朝有个记载，古代造樵，没有水泥，都是用木或竹子做的，桥建成后，一定要请到村庄里最年长者来过桥，代表这座桥可以长长久久。有次请到一个老先生过桥，先问他岁数，他说我今年178岁了，然后我老婆175岁，我儿子一百五十几，我孙子一百三十几。然后大家就有问他的养生之道，他说我们祖传养生，就是每月的前八日灸足三里穴，太神奇了，也许这个人一辈子就只认识足三里一个穴位，就活了那么久，但我们学了那么多，还是不行。为什么？因为没有抓住时空，抓住时空比抓住物质的东西更重要，看初一到初八灸足三里穴。同样，你在月初的时候吃东西、吃药，都比较能化纳。所以，如果你是公司的老总，就要知道什么时候可以给你的员工加菜，这是可以学以致用的。

    以形藏理，以音藏义

    古代的文字有一套根本的规则，就是"以形藏理，以音藏义。"所以以前是形音义要符合阴阳逻辑，以形藏理是"体"，以音藏义就是"用"。体就是外表、形态，是空间学；用是时间学。现在训诂学家基本形成了一个共识，中国并不是六书造字，六书是比较后来的东西，其实，中国最早的文字都是形声字，都具有形和音。所有的东西都是音和形，然后分体用、分阴阳，看得见的叫形，看不见的叫音，发音里面有相同的意义。形不一样，就代表了形态各个方面都不一样。

    天命之性，率性之道

    《中庸》："天命之谓性"，我们常常讲人有性和命，看不见的是性，看的见的是命。"天命之谓性"，下一句怎么念？有人说了，我们小时候就会背了，"率（ㄕㄨㄞˋ）性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。"古文字传承下来是没有断句与发音的，这个音是如人饮水，自己发挥。当小时候就按照这套系统念，就受这套系统的习惯影响，因为大家都是这样子的，就好像有人帮我们规定一套标准答案，如果你考第一名，你就对得比较多。我常常说，答案有两种，一种是"答得出来"，一种是"答不出来"。如果答得出来，基本上大家都一样，但我认为，答得出来和答不出来都不是最好的答案，你必须要去找到另外一个与大家有别的答案。"率"应该念 lǜ（律），但，几乎没有人念lǜ，就是念频率的"率"，共振。天命之谓性，率性之谓道。"命"可以拆解成口和令，天的口令决定了你的性，天命是性，而人命就是叫做命，你的性是天赋与给你的。在《黄帝内经》中，人的生命被认为有一个无形的，有一个有形的，无形的叫阳，有形的叫阴，无形的就是人的性、是人的禀赋。禀是受，赋是付出，人有这个能力就是禀，愿意不愿意做出来、能不能做出来，就是赋，所以禀赋这事都是一进一出的，而命就是你的生命体。

    严之义——教、命、急

    佛教用一个"严"字就把这些讲明白了。佛教有两部很重要的经，《华严经》和《楞严经》。为什么都用"严"，华严、楞严？我们查些训诂书《说文解字》，他给严的解释，三个字，分别是"教""命""急"，这些是来自《中庸》的话语："天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。" 禀赋的律、共振的东西，我们称之"道"。古代翻译佛经的人都是读中国的圣贤书，他们翻译佛经的时候，必须要用中国古代圣贤的思维去解读佛经，它们觉得最重要的就是"严"，佛经就是要引导人们学习生命的学问，去传承，这是一个当下的事情。"华严"的"华"就是立华木测天，立竿测影，华木就是测天之木，所以《华严经》是佛经里谈论天文最多的经书。"楞严"的"楞"，拆解开是木、四、方，就是木火金水四方，以木为首，谈万物的根本法则。所以，那个书名已经告诉你它要讲什么，之后在内文第一章再破解一下，此书就登堂入室。以我现在的研究，基本上还没有例外，圣贤书的主旨都已经隐藏到书名之中了，第一章写完了之后，其他章节就依此类推了。古人没有到那么多的气力，写书像小说一样环环相扣，因为刻划竹简不易阿！如是文章环环相扣的书也有，那是印刷术成型之后的事。所以，古代传承下来的书，都是比较简单字少的，字多且难的东西不容易传承下来的，像《礼记》字多大家搞不清楚，就拆解出《大学》和《中庸》，《周礼》大家不会看，因为基本上都和商朝有关系，商朝太久远了。

    天之未、地之味、人之胃

    《中庸》讲"喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。"我想讲的是"未"，它是地支的"未"。明天是未来，未来是确定的，因为你在经纬度的时空中，这个时空的温度、湿度等其他条件都是确定的，我们理所当然就可以知道未来。所以，中医谈治未病，未病一定会来，如果病不来，就不用谈治未病了。所以，"喜怒哀乐之未发"的"未"是时空点，在未来发生的时间（未时），而"发而皆中节"的"皆"，省了"言"字旁，合起来就是"谐"，共振之意，所以，这句话的意思就是：天有喜怒哀乐如同人，一定会在相对未时发生，其产生的振动，就是24中节之气，称为和。

    "率性之谓道"，为什么我们现在没有人念lǜ（律）呢？因为《说文解字》的错解，《说文解字》说，"率，捕鸟毕也。象丝罔，上下其竿柄也。""毕"，是28星宿中的西方毕星，实在是看不懂，于是，"率"就对应如天上毕宿，上边是一个"玄"，然后下面一个十字架。"毕，田网也。谓田猎之网也。"很像是补鸟的网子，自此，各个朝代对于"率"自救不佳探索，于是，这个"率"字的错解，实造成千年的文明之隐。

    《说文解字》这类训诂书虽解不了率、是因为率本是音符，无形的振动，不能依照字形去找，字形是解释不了声音的东西。以形论声是不行的。所以，从古到今没有人读lǜ，而都读shuài。而因为率（lǜ律）隐藏，造成中华文化很多门学问的根本都丧失了，比如我们谈12经络的"循行"，就不清楚是怎么来的。

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    韵书之率——行、循、自、用

    当然"率"读作lǜ，不是我发明的，我只是查阅古文献的。《释文》讲，"率，音律也。"《玉篇》讲"率，遵也。"《广韵》讲，"率，循也。"大家看到这个"循"不会很喜悦吗？经络就讲求循行。"循，行也。"行也是共振，也是由率的关系而来。《集韵》，《尔雅·释诂》都讲，"从，自也。""自，率循也"。自己本身就是一个共振。《增韵》讲，"率，皆也。"它们基本都是在描述同一个概念。我简化一下，"自己"的"自"就是率，十二经络循行的"循"也是从率而来，因而《黄帝内经》才讲从六律去创建十二经络，如果你想了解经络，而你不懂六律，你就没法明白。如果你仅仅将经络看作用来治某种具体病症的东西，那你就小看古人的智慧了。"五行"的"行"，也可以用率来解。"体用"的"用"，是无形的东西，以音藏义，音就是用。"皆"，是个转形的同音字，"偕"、"揭"、"协"、"谐"，很奥妙。孔子作的易叫做《十翼》，讲八卦的循行。"干一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。自干至坤皆得未生之卦。"" 皆得未生之卦"这句话不是说八卦都没有产生，而是说八卦都是皆而得来的，皆就是共振，而"未"是时间，"子生未"是古代的隔八相生之法，也是三分损益法。

    天之韵、地之运、人之孕

    我们讲立竿测影法就相当于现代的钟表。从里面的圆心画到外面的东西，就是勾，勾的长短不能叫做长短，而叫做损益，损益之道就可以知冬至、夏至。古代谈损益都是谈音律，谈24节气，勾的长短和天地的共振是一样的，你把它当成一根弦就是了。《易经》里开宗明义就讲"皆得未生之卦"，"皆"在古代要加"言"字旁，而行成"谐"，"大箫谓之言"，吾言就是"语"，"语"就是我人身体如同律管讲出来的东西。中国造字先后，最先有声音，次之是会发出声音的器物，之后是乐器，是完成声音的共振的系统，而后才被人使用。

    天地运行有一种牵引力，此力来自"一粒黄钟"，黄钟之音形成一种规律，此律就是天的韵律，其形成了一套学问叫做"律学"，其根本就是振动的率。目前世界留下的古声韵学只有中国有，中国是声音的国度，从"天的韵"产生出"地的运"，《黄帝内经》讲"运"气，其运就是由五音建的，称之为五运，然后是人的"孕"育，发音也是韵，《黄帝内经》讲，"人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人"，所以，"人的孕"就隐藏了"天之韵"和"地之运"，凡走过必留痕迹，表示我们身上存在时空天地之韵的逻辑。

    圆——源、原、旋、缘、元

    我们刚讲到了"未"和未来。所有事情都要求一个圆字，跟"本原"的"原"字一样，跟"起源"的"源"一样。"旋转"的"旋"；佛家谈"因缘"的"缘"；生物学家说我们由"猿"演化而来；《易经》讲"元"、亨、利、贞；数学家也是讲元，x+y=3，x和y就是元，就是未知之数。《易经》讲"元"，就是讲我们在求一个未知，不是没有知，"子生未"已经告诉你怎么去求知了，就是五度相生之法，就是共振的律法。这一套学问统称为"玄学"。我们要测这个圆，可以用土圭、用立杆测影来测，然后在立竿上挂一个横木，就变成了卦了。慢慢发展成圆规。我们常常看到汉代的伏羲女娲图像，一个拿尺，一个拿圆规，古代圆规不是用来画圆的，而是用在音律法的子午学中，只是我们现在不懂。规又进化到日晷，用来观测天。而且，古人发现，一种动物的壳用火烤的话，其纹理会根据温度和湿度的变化发生改变，于是，也用它来测天。这种动物就是"龟"，龟是人命名的，每一个名字都是根据人的需求相应命名的，不是天生就是这个名字，你看这个"癸"，天干地支表达时空的一个概念，来自北方，其实，这些都是在讲同一个东西。

    上古的宇宙——盘古

    最终回归到时空。时空最早叫盘古，在《淮南子》的时候叫做宇宙，"上下四方谓之宇，古往今来谓之宙"。西方的universe与"宇宙"谐音，语音是很像的。在古代，还有一种对时空的表达，叫做"盘古"。"盘"就是盘旋之空间，"古"就像立竿测影，底下有一个华表，为什么华表的形态确定后，要发音为"古"呢？gǔ是一个低频声，盘古等于是古代对时空的一个代名词，就是Buddha，就是佛陀，时空的概念。万物都有时空，很多东西都是一个time space。西方文化中，universe不是一个，而是包含了time和space。我们古代的宇宙，宇是指空间，宙是时间。"宇"（yǔ）为什么是空间？是从大自然界来的。天降神物是什么？雨（yǔ），老天爷能给你的就是雨。所以，雨是很神圣的，雨组成的任何一个自然也都是神圣之物，和天有关。不是因为雨的关系，而是天降的动作，雨是从天而降的，代表庞大的空间。鸟在天上飞，不经意掉下来一个羽毛，这和雨很像，于是，也叫做"羽"（yǔ），描绘的是对空间的感觉。还有庙宇、车舆。如果你没有没有天的概念，你就会把这些化成人的情感和认知了。古代的书在传承过程中发生了一个重要变化，原来讲天地、日月，后来就变成了人、我、情感、国家、伦理这些事，离天越来越远了。我们研究中医，汤液在汉代就那么完整了，但现在我们还搞不清楚，每一个学问是后退还是往前进的？我们必须要知道，是不是我们无法解析它的逻辑。

   解『知』之法——时空之『弦』

    《黄帝内经》讲，"其知道者，法于阴阳，和于术数。""知"左边是"矢"，右边是"口"，"矢"代表时间，箭矢射出去，在最短的时间达到最长的距离，代表速度最快。在古代，最快的就是"矢"，用最快的速度来表是时间的速度，如刹那之间，交臂之间。"口"是方，是代表物体。你要解决这个知，就得用兵来将挡，水来土掩之法。矢，你要用弓去驭它；方，你要把它变成刚刚讲的圆。最原始的东西就是一个圆，后来形成了方。我们的手是方的，握起拳头就是圆的，小朋友刚刚出生手抵劳宫穴，就是握拳，就是圆的。用这个源去对应这个元，就会形成一套概念。

    我们每个人的脸，在演化的时候也是从圆慢慢变成方的，五脏六腑的器官排列现在是方的，但一开始也是圆，所以回到最初的状态，就是要化方成圆。化方成圆就是"弦"，"弦"是也解答"知"的，左边变成弓，以弓拉矢，右边变成玄，玄为圆，可解方。

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    天之曲、地之咸、人之肾

    古人弦的概念从何处来？弦从天上来，日月之间距离就是弦，这根弦和共振有关，这个斜边好像一根琴弦一样，在月圆的时候，日月在地球的两边，此日月之弦是最长，当然在春夏秋冬不同季节距离也会不一样，此弦在月相朔日的时候最短。所以，日月的距离一直在变长变短，在不同的时间方位，与地球上的生物形成了相应，所以就变成了生物的多样性，上弦月、勾股定理都与此相关。日月之距离就是这根弦，这根弦共振就形成天的韵律，古人称之"咸"，来自天上的乐曲就是《咸曲》。"生生化化，品物咸章。""音十谓之章"，音的变化、律数的变化到十，就形成一个实果彰显出来，就会形成一个物质。天上的"弦"和咸味的"咸"也是一样。天，地，人，天之韵为"咸"，地之五味"咸"，人之五脏"贤"。肾不是shèn吗？五音叫做弦（xián），北方的天也是咸（xián），生命本源来自北方，那我们的器官也要叫做xián啊，为什么是肾（shèn）？其实，古字肾也是贤转化过来的。所以，要先有逻辑思考，然后去挖掘。

     六寸竹管的黄帝音符经

    有一本书叫做《黄帝阴符经》，《阴符经》就是黄帝用"音符"所写的一部经典。《说文解字》说，"符，信也。汉制以竹，长六寸，分而相合。"分而相合，就是音律的状态，分成两段，两段音的相共振，形成和谐。所有的物质都有两个象xiàng，看得见的是"象"，看不见是"相"。看得见的"象"就像君王一样，看不见的"相"就像宰相一样。相字的是用，都在中国音律里， "黄钟管长九寸，三分损一，得六寸，即为林钟管之长"，黄钟九寸而生林钟六寸，这就是干、坤二卦用九和用六的来源。早期比如在汉代是用管子，后来慢慢用弦代替。弦分成三段，这一段发音do，如果切一半，这一段会变成高音的do，再切一段，原来的二分之一，就是更高音的do。可是，如果切成三段，拿掉一段，弦长变成原来的三分之二，这个音一拨，变成so了，这个so就是刚才我讲的"未"。如果这个do就是"子"、第一个的话，这个so在十二个半音里就排第八，就是"未"。子生未，你与自己原来的三分之二共振，就形成了与的你的音高隔八的这个音高。du、so，称之为五度相生的声音，形成一个宇宙大圆满的和谐音。干卦切成三段，这个六寸就变成了坤卦，乾坤二卦就是从这个音律来的。音律的堆栈里面就形成了一套生命的科学。

     阴阳之管气——音之源

    汉字的拼音有声母和韵母，母就来自于这个符，它是一个根本，一根六寸管的竹子。早期的符都是看不见的，只能听，是声音的。后来，我们才把它化成一个形态，可以看得到。最初会发声的符，是它本身在发声吗？不是，是因为有气在吹动它。所以，气为音之源，我们发声一定要有"气"（qì）。论音之源，最懂音律的是殷人，商朝称殷人，殷人之祖先也是"契"（qì），"天命玄鸟，降而生商"。商人的祖先是"契"，发声的来源也是"气"。各位看图，天是圆，宇宙声音变化不是线性的，不是一就跑到二，而是跑到八，一应该隔七到八，之后八隔七到三，之后循环前进，最终会到六，之后会回到一，这就是古人所讲的"天一生水，地六成之"，一是开始，六就是结束，这是在一个八度十二音循还之下，此音就是因果的因，是本源，所以天地就是这样阴阳反转，不断的循环。

    十二音符的循环

     所有东西都黑白、阴阳反转两面，所以，我们对于阴阳的定义，应该去找寻一套音律的逻辑才能落地。现代科学这么发达，对阴阳的概念都无法掌握，那么古人怎么创造这么完美的理论？实际上是来自音乐，音扬则阳，音平则阴。《灵枢》讲"六者，律也。律者，调阴阳四时而合十二经脉。"《新书·六术》讲"声音之道，以六为首，以阴阳之节为度。"都是"六"。"内有五藏，以应五音、五色、五时、五味、五位也；外有六府，以应六律。六律建阴阳诸经而合之十二月、十二辰、十二节、十二经水、十二时、十二经脉者，此五脏六腑之所以应天道。"阴阳就是这么建立的，清清楚楚明明白白，但是，我们就是视而不见。

    以前因为没有办法保留声音，我们没法再现黄帝时期的各种声音，我常常开玩笑，如果我们是古代人，当我们对着山洞讲《黄帝内经》，然后赶紧用石头把洞口封上，五百年后才打开洞口，黄帝内经四字声音飘了出来，这是不可能的。古人后来想到了一种方式，把声音留下来，乐器。我们没有办法用腐烂的东西去保存声音，直到做出编钟这样类似不易腐烂的青铜，才能将声音保存下来，现代很多音乐考古，都哇出了令人惊叹的古代乐器，比如说，如1978年曾侯乙编钟，以及，山东济南洛庄汉墓，其规模另世人惊叹。

    为什么这个音我们听起来会感到明亮，这个音听起来会感到灰暗，一定是我们生命演化过程中，有着与音符共振一样的逻辑，如能把这套逻辑研究清楚，是不是就是可以更加的了解生命奥秘，进而对于人类生命做出可以量化的系统，但是，古代之"率"（lǜ）的消失是一个很重大的关键。


    我以这张图作为今天的结束。人之生分阴阳，无形叫阳，有形叫阴。生命体有无形和有形的，无形的就是经络，看不见，是空的东西，跟律管一样，不是实体的弦管；有形的阴是脏腑。经络又分手三阴、手三阳、足三阴、足三阳。脏腑相对经络为阴，但它本身又分阴阳，五脏为阴、六腑为阳。五脏又分阴阳，心肺在上为阳，肝脾肾在下为阴。心肺又分阴阳，肺为阴，心为阳中之阳。肝为阴中之阳，肾为阴中之阴。然后经络与十二律关联，十二律隔八相生生五音。阴为五声，五声之后的共振，就会产生五行等相关的联结。然后阳的东西看太阳，阴的东西看月亮。因为月亮就是肉（月旁），有实体的东西，气血的盈亏看月象就会知道，而经络的变化，我们就看太阳。古人把这些都非常精准地区分出来。

    黄帝内经三部曲——系统论 、时空生命学、音律论